中国哲学小史II

读冯友兰先生的《中国哲学小史》的笔记（二）

中国哲学小史II

读冯友兰先生的《中国哲学小史》的笔记（二）

惠施、公孙龙爱好辩论。惠施说：这个东西，你说它大，它就大，说它小，它就小。这都是相对的。所以，“同”和“异”实际上是合在一起的。公孙龙说：你看到的白是你的感觉，而不是那个真正存在在那里的白，所以，这两个东西在同一件事物中是能够分开的。

对他们这种不合常理的说法，《墨经》从认识论的角度进行了反对。这种反对只是站在常识的角度对新事物进行批评，又有什么意义呢？

然后是庄子。这可是一个被现代人崇拜的人物啊。一听到庄子这一名字，大家首先想到的就是逍遥。然而世事繁杂，要逍遥可不是随便就能达到的。庄子也知道这一点，所以他提供了完整的一套理论让大家学习。

首先，庄子说：万物都各有各的性格。只要随着万物的本性让万物自然发展，幸福立马就可得。因此，任何外界设定的规矩都是不受欢迎的，因为规矩总是唯一的，而万物的性情却是各种各样的，那么，唯一的规矩怎么能适用于所有的事物呢？当然没有办法，所有，还不如“不治”。

这种绝对的自由，基于大家都有各自的价值，而且这种价值是不能比较的，所以大家也都是绝对的平等了。

既然任何事情都很不错，即使是去“死”，也挺好，那么，就无所谓得失了。得到一个东西，只不过是你恰逢其时；而失去一个东西，也只不过是天意。有了这种认识，还有什么哀乐可言，因此达到逍遥。

然后，庄子更进一步，显得更哲学一点：就像人如果郁闷，抬头看看蓝天，心里就会好过一点，庄子也常常这样宽慰自己。他说：宇宙这么永恒，让我与宇宙化为一体吧。这样，还有令人烦扰的“我”的存在吗？当然没有。“天地与我并生，而万物与我为一”、这样就能“无己”，达到绝对的逍遥。

庄子的理论看起来天衣无缝，但实现起来怕大家都还是做不到。至少，当你因为要摆脱尘世的烦恼，投身庄子的怀抱，最后却要变成失去自己，恐怕大多数人还是会回过头宁愿享受那由失去和得到带来的喜怒哀乐。：）

然后是荀子。先秦的最后一个哲学家。荀子此人，极不简单。他的一个学生-韩非子-创建的法家，直接建立了中国流转至今的国家管理的理念。而他的另一个学生-李斯-更是直接帮助秦始皇实现了中国的统一，亲手建立了一个延续至今的国家管理形态。

首先，荀子是儒家，但他可不像孔子那么可爱，也不像孟子那么理想化。他看多了人民之间的争夺，所以提出来“人性本恶”，而人需要外力的教化。

这和基督教的原罪还不一样。基督教认为，每一个人，都是亚当夏娃这两位同志不听上帝的话乱来导致的结果，所以人有“原罪”。而耶稣为了为全人类赎罪，贡献了自己的生命，他都好啊，所以大家都要尊崇他。而荀子只是认为，人天生就是自私好利的，所以要用儒教之学，也就是用“礼仪文理”之学来教化人民，使人民达到懂礼节，有感情一点，也就是达到圣人的高度。

荀子强调用外界的力量来改造人的本性。虽然他的本意是通过教化使普通人变为圣人，都知礼节欲、知文重感情，但在实际的生活中不免被他的弟子们和世人世俗化了，而变成法治，变成“治人”之术，变成中国数千年来都方兴未艾的帝王之学。而荀子本人就做过官方教育机构的司祭。

然后是五行、八卦、阴阳家。他们的这一套东西，有用数学认识世界的一点感觉。这是很神奇的。用现在的话说，他们想通过五行、八卦、阴阳，这些简单的基础数学元素，建立起世界的数学模型，从而研究世界万物发展的过去、现在和未来。这是怎样的一种野心，又是怎样的一种想象力？至少，在对世界充满好奇这一点上来说也是值得赞赏的。

但他们的目标实在是太高，以至根本无法实现。即使是现在，有那个科学家敢试图去做这样一件事情（好像爱因斯坦喜欢这么干，不过他已经走了）。此外，他们还采用了很主观、很不靠谱的研究方法。他们试图象先秦的哲学家们探讨事物那样用简单的类比、推演来研究自己的命题，最后只能流于神秘主义。这也不能怪他们。即使在西方，也是在希腊之后的很多很多年以后，才由培根确定实验主义的原则，开始了现代的科学历程。

佛教，道教，道学

佛教强调“空”，即外界的事物，只是心里的一种感觉，是虚妄的，是“空”的。而佛的最高境界，是涅槃寂静，是不为任何事物所动。而要达到这一最高境界，佛教强调要累生地修行。

在佛教的启发下，道学家们发现，用中国自己的产出《老子》，也能进行这种修行啊。所以由韩愈开始，道学家们他们从《老子》中提取出养心、寡欲，明德、正心、诚意这些东西，试图让人们以儒家的方式成佛。

而前面的阴阳家，在佛学和道学的启发下，给大家来了一个修心养性的现实奋斗目标：“长生不老”。这当然比修行成佛要现实得多，从而在现世中获得流行。他们并提供自己的产品，比如金丹。而从目前依旧流行来自道教的太极中，就依旧能看到五行八卦这些阴阳家的影子。

早先的道学家们都各有路数，想象力极为丰富。比如张横渠想出来说：气为万物之本体。真让人想知道他是不是气功的创始人。程明道觉得要从自己的内心做起。他说：只要认识了“仁义礼智信”，然后顺着自己的内心去做，不要自私，不要耍小聪明，久而久之，就能够“心空虚如明镜”，即：不管照什么东西，当这个东西离去，自己就恢复如常。而他兄弟程伊川却觉得应该从认识事物后面的道理做起。他说：你要不断地“格物”，今天格这个，明天格那个，总有一天你能融会贯通，认识事物后面的道理，然后你只要尊重这个道理，就能做到有涵养了。

朱熹吸收了这些前人的路数，形成一个道学的系统。他首先抽象出一个“理”字。理，是抽象的一种概念。事物有自己特别的理，但也蕴含了世界共同的理。理，是存在于由“气”形成的万物中的。“气”，就是现在意义上的“材料”。“气”在形成物体的过程中组织得好，事物就清，否则，事物就浊。等等等等。而在具体的修养方式上，他是认同伊川要“格物”的方法。

而陆象山、王阳明则认同程明道的方法。他们继承孟子的人有恻隐之心的提法说：人的初念是圣贤、转念是禽兽。比如汶川地震，你想也没想就去掏钱了，去做志愿者了，那你是圣贤，而如果你想了半天，最后才去，或者在央视的晚会上才掏钱，或者掏了钱还拼了老命地宣传，生怕别人不知道，那就不知道你到底是想要干什么了，所以你可能是禽兽。：）。这次地震中，大家对自己恻隐之心的发现，我觉得是孟子这一观念的一种证明。

他们因为相信人性本善说，所以提出；人，只要按初念去做，就好了。而具体的修养方式，是“致良知”，就是发现自己的良知。但他们的这种做法站做起来还是听难的。每天都自省自己的良知，搞多了也显得无聊，是大多数人做不到的。还是格物好玩一点。

总之，道学家们总的宗旨都是要通过个人修养，达到破除自我的束缚，回归大自然，与万物复为一体的最高境界。只是各有各的方法。